En France, on ne parle pas de la mort. On la cache, on l’évite, on la délègue. On dit « il nous a quittés », « elle s’en est allée », comme si nommer les choses directement était une violence. Et pourtant, oser parler de la mort est tellement libérateur !
Dans cet article, je voudrais vous expliquer comment l’art funéraire peut être un élément déclencheur pour lever ce tabou. De l’art comme support de discussion et soutien pour parler librement de la mort.
La mort, ce grand silence
Pendant des siècles, la mort a été une affaire de famille, au sens le plus littéral. On mourait chez soi. Les proches veillaient le corps, le lavaient, le préparaient. Les enfants étaient là. La mort avait un visage, une odeur, une présence physique que personne ne songeait à épargner aux vivants, parce qu’elle faisait partie de la vie.
En moins d’un siècle, tout cela a disparu. Progressivement, silencieusement, au fil de décisions médicales, économiques, sociales qui semblaient toutes raisonnables prises séparément. Aujourd’hui, plus de 80 % des décès en France surviennent à l’hôpital ou en établissement de soins. Les corps partent directement en chambre funéraire. Beaucoup de familles ne reverront jamais leur proche entre sa mort et la cérémonie de l’enterrement.
Ce que nous avons gagné en confort et en protection, nous l’avons peut-être perdu en capacité à traverser le deuil. Quand la mort n’est plus visible, elle devient abstraite. Et l’abstraction rend la perte plus difficile à habiter, à conscientiser.
Le coût du tabou
Le silence autour de la mort n’est pas anodin. Il a un coût à la fois psychologique, social et humain.
Les endeuillés témoignent souvent d’un isolement profond. Passées les premières semaines, la vie sociale reprend son cours, et la douleur du deuil devient un fardeau à porter seul, en privé, presque en secret. « Tu devrais aller de l’avant », « Il faut tourner la page »… Autant d’injonctions qui signifient, en creux : ta peine nous met mal à l’aise. Cesse de nous la montrer.
Les deuils non traversés laissent des traces. L’incapacité à parler de la mort, à nommer ce qui a disparu, à honorer ce qui a existé, peut mener à des deuils compliqués, durables, parfois invalidants. Le silence ne protège pas. Il repousse les imites du deuil, et il peut coûter cher.
L’art a toujours parlé de la mort
Face à ce mutisme collectif, l’art fait figure d’exception. Depuis l’Antiquité, les artistes ont fait de la mort l’un de leurs sujets centraux. Les vanités du XVIIe siècle, ces natures mortes avec crânes et sabliers, invitaient le spectateur à contempler sa propre finitude. La poésie lyrique a toujours célébré les disparus. La musique, des Requiem aux chansons populaires, a mis des mots et des sons sur ce que la prose ordinaire ne savait pas dire.
L’art funéraire prolonge cette tradition dans l’espace le plus concret qui soit : la tombe. Il ne parle pas de la mort en général, abstraitement, philosophiquement. Il parle de cette personne, de cette vie, de ce visage. Il ancre le souvenir dans la matière pour que quelque chose résiste au temps et à l’oubli.
Quand les familles commencent à parler
Ce que j’ai découvert en exerçant ce métier, c’est que la création d’une mosaïque funéraire est se joue entre le silence et la parole.
Quand une famille me contacte, il y a toujours un moment où les mots arrivent. Parfois dès le premier échange, parfois un peu plus tard. Des mots sur lui, sur elle. Sur ses passions, ses habitudes, ses expressions. Sur ce qui le rendait unique, irremplaçable. Ou sur les souvenirs qui font sourire et ceux qui font encore mal.
Ces conversations , je les accueille comme des moments très précieux. Les familles racontent. Elles se souviennent de détails oubliés. Elles rient parfois, un rire surpris, comme si la légèreté n’avait pas sa place ici, et puis si, finalement. Et parfois, elles pleurent. Mais elles parlent.
La mosaïque donne une raison concrète d’aborder ce qui est tu depuis trop longtemps. Elle pose une question simple et profonde à la fois : Qui était-il, vraiment ? Qu’est-ce qui doit rester ? Et cette question ouvre la parole.
Je ne suis pas thérapeute. SImplement accompagnante du deuil, et artiste funéraire. Et je suis témoin, régulièrement, de ce que cette démarche libère.
La mort entre dans l’espace public
Ce mouvement ne se limite pas à l’art funéraire. Depuis une dizaine d’années, une véritable culture de la parole sur la mort émerge en France et dans le monde occidental.
Les cafés mortels ou apéros de la mort, ces rencontres informelles où des inconnus se retrouvent autour d’un café pour parler de la mort sans tabou, se multiplient dans les grandes villes. Des podcasts comme Mortel explorent avec sérieux et humanité ce que nous faisons de notre finitude. Des expositions, des spectacles, des livres grand public abordent le deuil sous des angles nouveaux, plus intimes, moins cliniques.
L’art funéraire s’inscrit pleinement dans ce mouvement. Il en partage l’intuition fondatrice : parler de la mort ne rend pas triste. Cela rend vivant.
Le rôle de l’artiste funéraire : un passeur
On me demande parfois si ce métier est pesant. Si côtoyer le deuil au quotidien finit par être lourd à porter.
La réponse est non !
Ce qui se passe dans ces échanges n’est pas lourd. C’est dense, oui. C’est plein. Mais il y a quelque chose de profondément vivant dans le fait d’aider une famille à trouver les formes et les couleurs qui diront : il a existé, il a aimé ceci, il a été aimé. Je suis artiste. J’ai choisi de me spécialiser dans l’art funéraire, et de me former sérieusement à l’accompagnement du deuil. Et mon outil, la mosaïque, est un passeur entre l’indicible et le visible.
Quand une famille se retrouve devant la tombe terminée et sent l’émotion monter, il s’est passé quelque chose. Quelque chose qui n’a rien de morbide. Quelque chose qui ressemble à une forme de paix.
Parler de la mort, c’est parler de la vie
Le tabou de la mort en France n’est pas une fatalité. Il est récent, historiquement situé, et il commence à se fissurer.
L’art sous toutes ses formes est l’un des espaces où cette fissure s’élargit. Parce que l’art ne cherche pas à éluder la mort. Il cherche à la regarder en face, à la nommer, à la mettre en forme. Et dans cet espace-là, quelque chose se dépose, quelque chose circule, quelque chose de vivant persiste.
L’art funéraire n’est pas une réponse à la mort. C’est une manière de la dépasser, et de ne pas la laisser avoir le dernier mot.
4 réponses
Merci pour cet article, à la fois délicat et nécessaire.
La place de l’art comme passerelle vers la parole m’a beaucoup marquée. Comme si, là où les mots manquent, la création ouvrait un espace plus accessible, plus juste.
Je me demande d’ailleurs si ce besoin de symboliser, de matérialiser le souvenir, n’est pas aussi une manière de rendre la perte plus “habitable”…
En tout cas, ton approche apporte une vraie respiration sur un sujet encore très tabou.
Merci beaucoup Solweig !
Faire une mosaïque ou toue autre forme d’art funéraire personnalisé permet de matérialiser quelque chose, que ce soit un message, un souvenir, un au-delà… Et j’aime être à la fois le témoin et la réalisatrice de ce message, très intime, très personnel et en même temps tellement universel, et de l’offrir au regard du monde.
Merci pour votre blog. C’est un sujet très important, très présent dans nos vies et pourtant en parler est si délicat. Je partage votre article à des amies qui ont créé une association « ensemble autour de la mort ». Bravo pour votre écoute et accompagnement des familles en deuil.
Merci beaucoup Muriel pour vos encouragements !